什么叫格物致知格物致知的真正含义

格物致知的真正含义

格物致知"：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

“格物致知”出自于儒家的经典《大学》。大学被后世儒者认为是儒家的入门篇。但这个“入门”不是从初级到高级的过程，而是说《大学》是儒家学问的概括。而“格物致知”，就是儒家全部学问的基点。

因为“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，对这个问题讨论不己。因此，也就产生了多种解释，有说“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此说；有说“格物致知”是客观唯心主义，方法上是唯物，本体上是唯心；当然也有说，格物致知是唯物主义观点。其实这些论辩，都涉及到一个根本的问题，“格物致知”的出发点是什么？

要想知道“格物致知”的出发点，就得先了解《大学》的宗旨是什么。纵观《大学》，它是对儒家的概括，但是，这个概括也是某种角度的概括，《大学》强调的重点，是“仁”的推广，“大学”就是太学，太学就是“极致”之学的意思，极致什么呢，是“天道化度于天下”，这就是大学的极致。而推行天道（明明德于天下），关健要了解天道的体是明德，所以，讲格物致知，它的体是明德，这是《大学》一篇重点。

也就是说，通过格物而致明德。格物致知是一个方法。

到了明儒王明阳那里，格物致知就不是一个方法了，他经过“格竹子”，认为格外物根本不对，所以直究心源，提出“知行合一”的著名论断。说，格物就是了达自心，性德本具。这是他的证悟。此说一出，立刻被主流儒士目为异端。

事实上，二者辩诤是没有什么必要的。就本体论而言，二者所说是一事。不过在逻辑上，二者是迥然的不同。首先王阳明对于“格物”的理解与前人不同。他认为格物是追究具体事物自身的道理，这个观点就是一切物有自性，这是他思维的起点。按照这样的理解，当然“格物”是不能格出心体来的。所以他最终得出的结论，虽然是以批评朱熹的观点为依止，而事实上与程朱理学并没有本质的不同。程朱理学的观点是通过格物而显映心体。

因此，王阳明讲出的“知行合一”，由于不把“格物致知”作为方法，而作为事实上的本体了，那么，目之为异端也不为过。因为按照王阳明的逻辑，要明明德于天下，则先要悟道，然后推仁于世。可是如果是这样，那还格什么物啊，这岂不是一悟即了吗？根本不必有“格物致知”这种先后顺序了。所以王阳明实际是推翻了《大学》的逻辑，也就是说，他的意思虽然有一定道理，但是他释解经文是错误的。这实际也是他自相矛盾之处。后来讲学，经常遇到这个问题，比如说讲孝道，过去的儒士认为，要格孝道这法，然后明心，《论语》也说这是君子之本，就是说这里面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王阳明的说法，只要“明心见性”，自然懂得孝道之法，为解释道理，他就说人性本善。这里面的逻辑就不清楚了，有一点硬撑的感觉。同时，也有人问他，如果是这样，那初学人怎么办呢？这时他又回到日常的具体修行上来了——所以最终他也不能离开日常的渐修，而这正是程朱释“格物致知”的要点。

对于“格物致知”的解释，还是以程朱为准比较妥当。当然朱熹有些解释，也确实有一种心外求法的感觉，但问题还不是太大，因为他提倡理，这个“理”虽然本质上是神道理智化，但大体上仍属心法的范畴。

什么是格物致知精神用原文回答

物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应於物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。

16中国传统教育里格物致知,是什么意思

在中国传统教育里，最重要的书是“四书”。“四书”之二的《大学》里这样说：一个人教育的出发点是“格物”和“致知”。就是说，从探察物体而得到知识。用这个名词描写现代学术发展再适当也没有了。现代学术的基础就是实地的探察，就是我们现在所谓的实验。　　但是传统的中国教育并不重视真正的格物和致知。这可能是因为传统教育的目的并不是寻求新知识，而是使人适应一个固定的社会制度。《大学》本身就说，格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的田地，从而追求儒家的最高理想——平天下。这样，格物致知的真正意义就被淹没了。　　大家都知道明朝的大理论家王阳明，他的思想可以代表传统儒家对实验的态度。有一天王阳明要依照《大学》的指示，先从“格物”做起。他决定要“格”院子里的竹子。于是他搬了一条凳子坐在院子里，面对着竹子硬想了七天，结果因为头痛而宣告失败。显然，这位先生是把探察外界误认为探讨自己。　　王阳明的观点，在当时的社会环境是可以理解的。因为儒家传统的看法认为天下有永远不变的真理，而真理是“圣人”从内心领悟到的。圣人知道真理以后，就传给一般人。所以经书上的道理是可以“推之于四海，传之于万世”的。这种观点——经验告诉我们——是不能适用于现在的世界的。

格物致知怎么解释

格：推究；致：求得。意思是穷究事物原理，从而获得知识。

出自：西汉·戴圣《礼记·大学》：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”

例句：他以“格物致知”阐述其认识论和方法论。

从新的角度解释格物致知

王阳明的“格物”不是通过做实验对竹子进行研究，而是对着竹子空想，要达到“诚意、正心、修身、齐家、治国的田地，从而追求儒家的最高理想——平天下”的目的，这样做，就远离了格物致知的真正意义，所以作者说：“这样，格物致知的真正意义就被淹没了。”从上下文来看，在作者心中，格物致知的真正意义是：寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索；探索的过程不是消极的袖手旁观，而需要有想象力的有计划的探索。也就是说要有真正的实验精神。格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究物理的学科，已失佚，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致